約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

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第三十六篇講道:使徒行傳十六章25、26節
第三十六篇講道:使徒行傳十六章25、26節

第三十六篇講道。

使徒行傳十六章25、26節

「約在半夜,保羅和西拉禱告,唱詩讚美神;眾囚犯也側耳聽著。忽然,地大震動,甚至監牢的地基都搖動了;監門立刻全開,眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」

有什麼能與這些靈魂相比呢?這些人曾被鞭打,受了許多鞭傷,他們被虐待,生命危在旦夕,被關在內監,雙腳被木狗夾住:儘管如此,他們卻不讓自己睡覺,而是整夜警醒。你看到苦難是何等大的恩典嗎?但我們,在[1]柔軟的床上,無所畏懼,卻整夜沉睡。然而,或許這正是他們警醒的原因,因為他們處於這種境況。睡眠的暴政無法壓倒他們,疼痛的刺痛無法使他們屈服,對邪惡的恐懼也無法使他們陷入無助的沮喪:不,正是這些事情使他們保持警醒:他們甚至充滿了極大的喜樂。「約在半夜,」經文說,「眾囚犯也側耳聽著:」這真是奇異而令人驚訝!「忽然,地大震動,甚至監牢的地基都搖動了;監門立刻全開,眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒一醒,看見監門全開,以為囚犯已經逃走,就拔刀要自殺。」(27節)地大震動,是為了叫禁卒從睡夢中醒來;監門全開,是為了叫他對所發生的事感到驚奇:但這些事囚犯們卻沒有看見:否則他們都會逃走[2]:但禁卒正要自殺,以為囚犯已經逃走。「保羅大聲呼叫說:『不要傷害自己!我們都在這裡。』」(28節)(b)「禁卒叫人拿燈來,就跳進去,戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前;又領他們出來,說:『二位先生,我當怎樣行才可以得救?』」(29、30節)你看到驚奇如何壓倒了他嗎?(a)他更驚奇於保羅的仁慈;他驚訝於保羅的男子氣概,他有能力逃走卻沒有逃走,他阻止他自殺。3「他們說:『當信主耶穌基督,你和你一家都必得救。』他們就把主的道講給他和他全家的人聽。」(31、35節)他們(如此)立刻證明了他們對他的仁慈。「當夜,就在那時候,禁卒把他們帶去,洗他們的傷;他和屬他的人立時都受了洗。」(33節)他洗了他們,自己也受了洗,他和他的全家。「於是禁卒領他們上自己家裡去,給他們擺上飯。他和全家,因為信了神,都很喜樂。到了天亮,官長打發差役來,說:『放那些人走吧。』」(34、35節)官長們很可能已經得知所發生的事,不敢擅自釋放他們。「禁卒把這話告訴保羅說:『官長打發人來叫你們釋放;如今可以出去了,平平安安地走吧。』保羅卻說:『我們是羅馬人,並沒有定罪,他們就在眾人面前鞭打我們,又把我們下在監裡;現在要私下把我們釋放嗎?這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧!』差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人,就都害怕了。於是來懇求他們,領他們出來,並且要求他們離開那城。保羅、西拉出了監,到呂底亞家裡去;見了弟兄們,勸慰他們一番,就走了。」(36-40節)即使[4]官長們宣告,保羅也不出去,而是為了呂底亞和其餘的人,使他們感到害怕:這樣他們就不會被認為是應自己的要求出來的,這樣他們就可以使其餘的人保持大膽的姿態。控訴是雙重的:他們「是羅馬人」,並且「沒有定罪」,卻在眾人面前把他們下在監裡。你看到在許多事情上,他們像人一樣採取措施。

(總結)「約在半夜,」等等。(25節)親愛的,讓我們將我們的夜晚與那個夜晚相比,我們的夜晚充滿了狂歡、醉酒和放蕩,我們的睡眠如同死亡,我們的警醒比睡眠更糟。因為有些人無知無覺地睡著,另一些人卻為了可憐和悲慘的目的而警醒,策劃欺騙,焦慮地思考金錢,研究如何報復那些傷害他們的人,沉思仇恨,計算白天所說的辱罵之詞:他們如此撥弄著怒火的餘燼,做著令人無法忍受的事情。[5]注意彼得如何睡覺。(使徒行傳十二章6節)在那裡,(他睡著)是明智的安排;因為天使來找他,而且不應該有人看到所發生的事;另一方面,在這裡(保羅警醒)也是明智的安排,以便阻止禁卒自殺。「忽然,地大震動。」(26節)為什麼沒有發生其他神蹟呢?因為這件事,在所有事情中,足以使他歸信,因為他個人處於危險之中:因為使我們屈服的不是神蹟,而是那些導致我們得救的事情。為了使地震不像是自然發生的,還有這個同時發生的情況,為它作證:「監門全開,眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」而且它發生在夜間;因為使徒們工作不是為了炫耀,而是為了人的救恩。「禁卒,」等等。(27節)禁卒並不是一個惡人,他「把他們下在內監」(24節)是因為他「接到了這樣的命令」,而不是出於他自己。這個人[6]完全處於騷亂不安之中。「我當怎樣行才可以得救?」他問。為什麼不是在此之前呢?保羅大聲呼叫,直到他看見,並搶先對他說:「我們都在這裡。禁卒叫人拿燈來,」經文說,「就跳進去,俯伏在囚犯的腳前;」他,禁卒,說:「二位先生,我當怎樣行才可以得救?」(28-30節)為什麼,他們說了什麼?注意,他並沒有因為自己安全了就認為一切都好;他被神蹟的力量所震懾。

你注意到[7]前一個案例發生了什麼,這裡又發生了什麼嗎?在那裡,一個女孩從邪靈中被釋放,他們卻把使她從邪靈中解脫的人下在監裡。在這裡,他們只是展示了敞開的門,這就打開了他心靈的門,解開了兩種鎖鍊;那個(囚犯)[8]點燃了(真正的)光;因為他心中的光正在閃耀。「他就跳進去,俯伏在他們面前;」他沒有問,這是怎麼回事?這是什麼?而是立刻說:「我當怎樣行才可以得救?」那麼保羅回答什麼呢?「當信主耶穌基督,你和你一家都必得救。」(31節)因為這最能贏得人心:連自己的家也能得救。「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜,就在那時候,禁卒把他們帶去,洗他們的傷,」等等(32、33節),他洗了他們,自己也被洗了:他洗去了他們的傷痕,自己則洗去了他的罪惡:他餵養了他們,自己也被餵養了。[9]「並且喜樂,」經文說:儘管除了言語和美好的盼望之外,什麼都沒有:「他和全家,因為信了神」(34節):這是他相信的標誌——他從一切中被釋放了。有什麼比禁卒更糟糕,更殘酷,更野蠻的呢?他以極大的榮譽款待他們。不是因為他安全了,他就歡樂,而是因為他相信了神。(a)「當信主,」使徒說:因此作者在這裡說:「因為信了。」[10]——(d)「如今可以出去了,平平安安地走吧」(36節):也就是說,安全地,不懼怕任何人。(b)「保羅卻說」(37節):他不想被認為是作為一個被定罪的人,作為一個做錯事的人而獲得自由:因此他說:「他們在眾人面前鞭打我們,並沒有定罪,」等等——這樣就不會是他們施恩了。(e)此外,他們希望禁卒自己也脫離危險,以免他日後因此被追究責任。他們沒有說:「他們鞭打了我們,我們曾行神蹟:」因為他們(官長們)甚至沒有理會這些:而是,最能動搖他們心靈的,是「沒有定罪,並且是羅馬人。」(c)注意恩典如何以不同的方式管理事情:彼得如何出去,保羅如何出去,儘管他們都是使徒。「他們害怕了,」(38節)經文說:因為那些人是羅馬人,而不是因為他們不公正地把他們下在監裡,[11]「懇求他們離開那城」(39節):懇求他們作為一種恩惠。他們去了呂底亞的家,堅固了她,然後就離開了。因為把他們的女主人留在困境和焦慮中是不對的。但他們出去,不是為了順從那些統治者的請求,而是急於傳道:那城已經因神蹟而充分受益:因為他們不應該再在那裡了。因為在行神蹟的人不在場的情況下,神蹟顯得更大了,它自己更大聲地呼喊著:禁卒的信心本身就是一個聲音。有什麼能與此相比呢?他被捆綁,卻解開了,在被捆綁中:解開了雙重捆綁:他藉著被捆綁解開了捆綁他的人。這些確實是(超自然的)恩典的工作。

(f)讓我們不斷記住這個禁卒,[12]而不是神蹟:使徒作為囚犯,如何說服了他的禁卒。異教徒說什麼?他們說:「這樣的人,一個卑鄙、可憐的生物,沒有理解力,充滿了所有壞事,沒有別的,而且很容易被說服任何事情——他會被什麼事情說服呢?因為,他們說,這些事情,一個皮匠,一個賣紫色布的,一個太監,奴隸和婦女都相信了。」這就是他們所說的。那麼,當我們拿出有地位和身份的人,百夫長,總督,從那時到現在的統治者,皇帝們時,他們又能說什麼呢?但我個人說的是比這更偉大的事情:讓我們看看這些微不足道的人。「有什麼好奇怪的呢?」你說。為什麼,我說,這就是一個奇蹟。因為,如果一個人被說服一些普通的事情,這沒什麼好奇怪的:但如果復活,天國,一種哲學的自制生活是主題,並且,向微不足道的人講述這些,一個人說服了他們,這將比說服智者更奇妙。因為當說服人們的事情沒有危險時,那麼(反對者)可能會有些合理地聲稱他們缺乏理智:但當(傳道者)對奴隸說——正如你所說的——「如果你被我說服,你將冒險,你將與所有人為敵,你必須死,你必須遭受無數的苦難,」然而儘管如此,他卻說服了那個人的靈魂,這裡就不能再談論缺乏理智了。因為,如果教義確實包含令人愉快的事情,人們可能會相當合理地這樣說:但如果,哲學家們從未選擇學習的東西,奴隸卻學會了,那麼奇蹟就更大了。如果你願意,讓我們把皮匠本人帶到我們面前,看看彼得與他談論了什麼主題:或者如果你願意,就是這個禁卒。那麼保羅對他說了什麼呢?「基督復活了,」你說;「有死人復活,有天國:他毫不費力地說服了他,一個容易被引導到任何事情的人。」怎麼會呢?他沒有說到生活方式嗎?他必須節制,他必須超越金錢,他必須不殘忍,他必須將他的好東西分給別人?因為不能說,被說服這些事情也是因為心智能力不足;不,要達到這一切需要一個偉大的靈魂。因為即使在教義方面,他們因缺乏智慧而更容易接受這些:但要接受這樣一種有美德、自我犧牲的生活準則,這怎麼會是因為理解力有缺陷呢?所以,一個人理解力越差,如果他仍然被說服去做那些連哲學家都無法說服他們的同伴去做的事情,那麼奇蹟就越大——當婦女和奴隸被這些真理說服,並用他們的行動證明時,而柏拉圖和所有其他人卻從未能夠說服任何人這些相同的真理。我為什麼說「任何人」呢?不如說,連他們自己都沒有:相反,金錢不應被輕視,柏拉圖通過獲得如此豐富的財產、金戒指和高腳杯來說服(他的門徒);而從眾人那裡獲得的榮譽不應被輕視,蘇格拉底本人也證明了這一點,儘管他可能在這方面無休止地進行哲學思考:因為他所做的一切都著眼於名聲。如果你熟悉他的言論,我可能會在這方面深入探討,並展示其中有多少虛偽(εἰρωνείαν,irony,反諷)——如果我們相信他的門徒對他的說法的話——以及他所有的著作如何以虛榮為基礎。但是,讓我們離開他們,將討論轉向我們自己。因為除了已經說過的事情之外,還必須補充一點,那就是人們被這些事情說服是冒著自己的危險。因此,你不要無恥,讓我們思考那個夜晚,木狗,以及讚美詩。我們也這樣做,我們將為自己打開——不是監獄,而是——天堂。如果我們禱告,我們甚至能夠打開天堂。以利亞藉著禱告關閉和打開了天堂。(雅各書五章17節)天堂裡也有監獄。「凡你們在地上所捆綁的,」他說,「在天上也要捆綁。」(馬太福音十六章19節)讓我們在夜間禱告,我們將解開這些捆綁。因為禱告能解開罪惡,讓那個寡婦說服我們,讓那個朋友說服我們,他在那個不合時宜的夜晚堅持不懈地敲門(路加福音十一章5節):讓哥尼流說服我們,因為,「你的禱告,」經文說,「和你的賙濟達到神面前,已蒙記念了。」(使徒行傳十章4節)讓保羅說服我們,他說:「那獨居無靠的寡婦,是真寡婦,她仰賴神,晝夜不住地祈求禱告。」(提摩太前書五章5節)如果他這樣說一個寡婦,一個軟弱的女人,那麼他對男人就更會這樣說了。我以前已經和你們談過這個,現在再重複一遍:讓我們在夜間警醒:即使你沒有做很多禱告,也要警醒地做一個,那就夠了,我不再要求更多:如果不是在半夜,至少在黎明時分。表明夜晚不僅是為了身體,也是為了靈魂:不要讓它白白過去,而是這樣回報你的主:不,(益處)本身會回到你身上。說,如果我們陷入任何困境,我們不向誰請求呢?如果我們很快得到我們的請求,我們就會再次自由呼吸。如果你有一個朋友可以向他提出請求,他會樂意將其視為一種恩惠,並因你的請求而感激你,那將是多麼大的恩惠啊!不必到處尋找可以請求的人,而是找到一個現成的,那將是多麼大的恩惠啊!不需要通過其他人來懇求?有什麼能比這更偉大呢?因為這裡有一位,當我們不向他以外的人提出請求時,他做得最多:就像一個真誠的朋友,當我們請求別人向他提出請求時,他最抱怨我們不信任他的友誼。我們也這樣做。[13]「但是,」你會問,「如果我冒犯了他怎麼辦?」停止冒犯,哭泣,然後親近他,你很快就會使他對你以前的罪惡變得仁慈。只要說,我冒犯了:從你的靈魂深處,以真誠的心說出來,所有的事情都會被赦免。你渴望你的罪被赦免,但他渴望赦免你的罪,比你渴望的更多。為了證明你沒有那麼渴望,想想你既沒有心思警醒,也沒有心思慷慨地施捨金錢:但他為了赦免我們的罪,甚至沒有顧惜他的獨生真子,他的寶座夥伴。你看到他多麼渴望赦免你的罪(比你渴望被赦免)嗎?那麼,我們就不要懶惰,也不要再拖延了。他是仁慈和良善的:只要我們給他一個機會。

(甚至)這(他所尋求的),只是為了我們不至於變得無用,因為即使沒有這個,他也能使我們從罪中得釋放:但就像我們(出於同樣的目的)為我們的僕人設計和安排許多事情去做一樣,他在我們的救恩方面也是如此。「讓我們以感恩的心迎接他的面。」(詩篇九十五篇2節。「讓我們來到他面前。」英文譯本),因為他是良善和仁慈的。但如果你不呼求他,他會怎麼辦?你選擇不說,赦免;你不會從心裡說,而只是用嘴說。什麼是真實的呼求?(呼求)帶著心志,帶著熱切,帶著真誠的心;就像人們說香水,「這是純正的,沒有任何假冒的,」這裡也是如此。真正呼求他的人,真正向他禱告的人,會不斷地專注於此,並且不停止,直到他得到(他的請求):但那些只是形式上(ἀφοσιούμενος,aphosioumenos,形式上)做的人,甚至只是為了履行一項律法,並沒有真實地呼求。無論你是誰,不要只說,「我是個罪人,」也要努力擺脫這個身份;不要只說這個,也要悲傷。如果你悲傷,你就是認真的:如果你不認真,你就不悲傷:如果你不悲傷,你就是在玩弄。一個人說,「我病了,」卻不盡一切努力擺脫他的疾病,這是什麼樣的人呢?禱告是一個強大的武器。「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父?」主說。(路加福音十一章13節)那麼你為什麼不願意親近他呢?他愛你,他比所有其他人都更有能力。他既願意又能夠,有什麼能阻礙呢?沒有。但是,就我們而言,讓我們帶著信心親近他,親近他,獻上他所渴望的禮物,忘記過犯,仁慈,溫柔。即使你是一個罪人,如果你能證明你已經這樣做了,你也會大膽地向他祈求赦免你的罪:但即使你是義人,卻不具備這種忘記傷害的美德,你也不會因此而更好。一個饒恕鄰舍的人不可能得不到完全的赦免:因為神比我們仁慈得多,無可比擬。你說什麼?如果你說,「我受了委屈,我已經制服了我的怒氣,我因為你的命令而忍受了怒氣的衝擊,難道你還不赦免嗎?」[14]他一定會赦免:這是眾所周知的。因此,讓我們潔淨我們的靈魂,除去一切怨恨。這對我們來說就足夠了,以便我們能被垂聽;讓我們警醒並持之以恆地禱告,以便我們享受他豐盛的憐憫,配得所應許的美好事物,藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫,願榮耀、權能、尊貴歸於父,與聖靈同在,從今直到永遠,永無止境。阿們。

腳註

腳註

[1] 現代文本ἡμεῖς δὲ οὐδὲ ἐν ἁπαλοῖς κ. τ. λ.,但薩維爾(Savile)公正地拒絕了οὐδὲ,甚至本篤會(Ben.)在拉丁文中也省略了它。

[2] 屈梭多模的解釋是,保羅和西拉不可能知道門是開著的,否則他們就會逃走,這顯然與敘述不符。保羅(37節)不願在沒有將他無故監禁的當局明確平反的情況下出獄,表明他並非一心想逃跑。鑑於他們得到了神蹟般的干預,這一點就更真實了。——G.B.S.

[3] 也就是說,「神蹟使他驚訝,但他更驚訝於保羅的大膽,更欽佩他的仁慈。」但除了字母標記的轉置之外,(a)的子句或許可以更好地重新排列如下:「他更驚訝於保羅的大膽,沒有逃走等等,他驚訝於他阻止他自殺的仁慈,」等等。

[4] 報告似乎有缺陷,但意思可能是,使徒以這種高姿態對待官長,並非受個人情感影響;而是為了讓呂底亞和其他信徒安心,讓他們看到他們並非應自己的要求獲釋。在總結中提到了另一個考慮,即關於禁卒。——現代文本「或許是為了呂底亞和其他弟兄:或者也讓他們害怕,以免他們不,等等,並且讓其他人也保持大膽的姿態。」然後,Τριπλοῦν, ἀγαπητοὶ, κ. τ. λ.,第三點是καὶ δημοσίᾳ。我們拒絕這個καὶ,儘管我們所有的手稿都有它。我們也將ἀγαπητοὶ從這裡不合適的位置移到總結的開頭。

[5] τὰ ἀφορητὰ ἐργαζόμενοι:或許是「在想像中對敵人施加無法忍受的報復」。

[6] 現代文本「保羅為什麼不早點呼喊呢?那人完全處於騷亂不安之中,不會接受(所說的話)。因此,當他看到他要自殺時,他搶先一步,呼喊說:『我們都在這裡。』因此,經文說:『他叫人拿燈來,就跳進去,俯伏在保羅、西拉的腳前。』禁卒俯伏在囚犯的腳前。他領他們出來,說:『二位先生,』等等。」但問題Διὰ τί μὴ πρὸ τούτου;顯然不能指ἐβόησεν ὁ Παῦλος。意思是,「他為什麼不早點問,『我當怎樣行才可以得救?』注意他最初的衝動是自殺——他的思緒是如此混亂。他突然醒來,看到門開著,以為囚犯已經逃走。因此保羅向他呼喊,以消除他的疑慮,直到他能親眼證實:正如經文所說,『他叫人拿燈來,』就是為了這個目的:然後,他確實擺脫了那種恐懼,被敬畏所壓倒:他俯伏在他囚犯的腳前說,『我當怎樣行才可以得救?』為什麼,他們說了什麼?沒有更多:但宗教上的敬畏現在抓住了他:因為他並不認為一切都好,不需要再費心,因為他發現自己擺脫了暫時的危險。」因為這就是ὅρα αὐτὸν οὐκ, ἐπειδὴ διεσώθη, ἐπὶ τούτῳ στέργοντα, ἀλλὰ τὴν δύναμιν ἐκπλαγέντα的意思:而不是本篤會的vide illum non ab hoc diligere quod servatus esset, sed quod de virtute obstupesceret

[7] 這是對前面所說的延續:「使我們屈服或說服我們(αἱρεῖ)的,與其說是神蹟,不如說是所受恩惠的感覺。」因為,他們看到那女孩身上所行的趕鬼神蹟,卻把行神蹟的人下在監裡:而這裡禁卒只看到門開著(囚犯安全,使徒不逃跑的男子氣概,以及他們對自己的仁慈),他就歸信了。門開了,他心靈的門(像呂底亞一樣)也開了:囚犯的鎖鍊鬆開了,他自己身上更糟糕的鎖鍊也鬆開了:他叫人拿燈來,但真正的光在他自己的心裡點亮了。

[8] ἧψεν ἐκεῖνος τὸ φῶς。編輯(來自D. F.)ἐκεῖνο

[9] ἔθρεψε καὶ ἐτράφη:可能指洗禮後立即領受聖餐。因此,在第219頁,呂底亞的案例中,τοσαῦτα μυστήρια

[10] 編輯:「因為信了,他才不至於被釋放,」等等,好像這(b)是說禁卒的。(這裡再次,排列的順序是1, 3, 5: 2, 4, 6: 如第213頁,註5,第220頁,註2)。

[11] 保羅和西拉在腓立比所受的待遇在兩個方面是不公正的。在沒有公正審判的情況下懲罰他們「沒有定罪」,這違反了自然正義。此外,《瓦萊里亞法》(Lex Valeria,公元前254年)禁止用鞭子和棍棒懲罰羅馬公民。正是這最後一項違法行為,在反思之後,官長們希望掩蓋。因此,他們急切地希望保羅和西拉立即獲釋。每多拘留一小時,就是對他們自己的指控。——G.B.S.

[12] 我們所有的手稿都是δεσμοφύλακος,但薩維爾(Savile)是δεσμώτου,本篤會(Ben.)採用了。我們保留舊的讀法——現代文本「異教徒說什麼?他作為囚犯,」等等。然後:「Καὶ τίνα, φησὶ, πεισθῆναι ἐχρῆν, ἢ μιαρὸν κ. τ. λ. 這樣的人(他們說)應該被說服什麼呢?一個卑鄙的,等等。此外,他們還聲稱:除了皮匠(τίς γὰρ ἢ βυρσεὺς)……誰會相信呢?」——我們將τίνα視為賓格複數,省略了δόγματα。異教徒的反對意見是,你可以從第一批歸信者的品格,例如這個禁卒,看出教義的品格:「因為什麼教義應該被(像這樣的人)說服呢?」聖屈梭多模說:「讓我們記住這個禁卒——不要只關注神蹟,而是要思考他的囚犯如何說服了他:他如何引導這樣一個人不僅接受教義,而且順服福音的自我犧牲準則。異教徒正是因為這樣的人歸信而對福音產生偏見。他們說,像這個禁卒這樣可憐的生物,應該接受什麼教導呢?這些教義與他們的第一批歸信者,皮匠、賣紫色布的、太監,」等等,非常匹配。(因此,在《哥林多前書》第七篇講道(第62頁,E)的道德部分,關於這個主題的顯著論證中:「但有人反對說:那些被他們說服的人是奴隸、婦女、乳母、太監:」從中看來,就像這裡一樣,太監的案例(使徒行傳第八章)被視為一種指責,好像他必然是一個理解力較差的人)。

[13] οὕτω καὶ ἡμεῖς:現代文本不必要地擴展為:「(我們也)對那些向我們請求的人這樣做:當他們自己而不是通過別人來找我們時,我們最能幫助他們。」

[14] καὶ σὺ οὐκ ἀφίης; 現代文本,οὐκ ἀφήσει καὶ αὐτός; 「他自己難道也不會赦免嗎?」

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